Le concept d’énergie est tout à fait fascinant.
Tout ce que nous voyons, sentons ou entendons autour de nous est de l’énergie sous différentes formes. L’âme, qu’il s’agisse d’un animal ou d’un être humain, est également de l’énergie. Tout ce qui existe est énergie. Nous sommes tous des formes d’énergie. Et nous sommes tous reliés énergétiquement.
Est-ce que l’âme peut se transformer ?
Comme nous le savons tous, l’énergie ne peut être ni créée ni détruite. Elle peut seulement passer d’une forme à une autre.
De par la loi, l’énergie ou l’âme est toujours vivante et ne cesse jamais d’exister. Elle trouve seulement un vaisseau ou une forme différente chaque fois qu’elle choisit de sortir et de vivre une nouvelle vie.
Imaginez l’âme comme de l’eau et notre corps comme un bol dans lequel cette eau est contenue. Lorsqu’elle est placée dans ce bol, l’eau prend sa forme respective. Elle peut ensuite être versée dans un verre, une bouteille ou une tasse et conservera ces formes respectives.
Aucun récipient ne peut contenir l’eau de manière permanente et l’eau ne conservera pas non plus sa forme liquide tout au long de son existence. L’eau peut changer de forme, passant du solide au liquide puis au gaz, mais elle conserve la même composition chimique. Cela est vrai quel que soit le récipient dans lequel elle est placée.
De même, notre âme transporte la même énergie où qu’elle aille et quel que soit le corps dans lequel elle choisit de résider. Les animaux comprennent mieux cette notion que les humains. C’est pourquoi nous constatons souvent que les animaux pleurent la perte de leurs compagnons animaux ou humains de manière très différente de la nôtre.
Comment les animaux perçoivent la mort ?
Les animaux perçoivent la vie et la mort d’une manière radicalement différente de celle des humains. Pour les animaux, la mort n’est pas une impasse. Il s’agit simplement d’un transfert d’énergie, c’est-à-dire de leur âme, d’un corps à l’autre.
Pour la loi de la nature, la mort n’est rien d’autre que l’avancement de l’âme dans son voyage, passant d’un corps à l’autre. La nature considère le concept de mort ou de transition comme un acte d’abandon des corps physiques. L’âme, l’énergie, poursuit son voyage. Dans le grand schéma des choses, la mort n’est qu’une partie du processus et non la fin du voyage.
Nous le constatons souvent dans la façon dont les animaux perçoivent leur propre mort ou font le deuil de leurs compagnons, ce qui est très différent de la façon dont nous, les humains, le percevons. Lorsque nous parlons aux animaux par télépathie, nous conversons en fait avec leur âme.
Peut-on communiquer avec un animal décédé ?
Nous communiquons avec l’énergie ou l’esprit du corps mortel. L’âme, l’énergie, ne fait pas de différence entre les formes physiques. Elle réagit de la même manière quel que soit le vaisseau ou la forme dans lequel elle est présente.
Bien sûr, la mémoire de l’âme existe dans le subconscient de l’être, dont l’esprit conscient peut ne pas être conscient. Mais cela n’enlève rien au fait que la forme physique de l’âme est l’aspect le moins important à cet égard.
Une communication bidirectionnelle par le biais d’un canal télépathique établi est toujours possible, même lorsque l’âme de l’animal ne réside plus dans le même corps. La communication intuitive n’est freinée par aucune entité physique et, par conséquent, la communication reste possible même lorsque l’âme est passée d’une forme physique à une autre.
En d’autres termes, nous pouvons communiquer avec un animal qui a quitté son corps pour passer à la phase suivante du voyage de son âme. Même lorsque l’animal est décédé ou que son âme/énergie a pris une autre forme, nous pouvons encore avoir des conversations bilatérales avec cet animal en esprit.
Les animaux sont très motivés par le but de leur âme. Ils savent que la vie et la mort font partie du voyage que leur âme doit accomplir, quel que soit le corps dans lequel ils sont nés. C’est pourquoi leur conception de la souffrance et du traumatisme est très différente de la nôtre.
Nous, les humains, sommes guidés par un grand nombre de circonstances extérieures et de choses matérialistes. C’est la raison pour laquelle je recommande vivement de ne pas entrer en contact avec les âmes des humains décédés, car notre perception de la vie et de la mort est différente de celle du reste de la nature.
Chaque fois que j’ai parlé à un animal en esprit, les conversations ont été les mêmes qu’avec les animaux vivants. Il est plutôt rare que je rencontre des animaux qui ont pris la peine de me dire qu’ils n’étaient pas sous leur forme physique.
C’est pourquoi, en tant que communicante professionnelle, je pense qu’il est nécessaire que je sache, à partir de l’humain, si l’animal auquel je m’adresse est vivant ou s’il est un esprit.